大乘阿毗达磨杂集论述记卷第十七

                                     沙门窥基撰

      论。复次苦法略有八种差别。谓有广大不寂静苦。有寂静苦。有寂静不寂静苦。有中不寂静苦。有微薄不寂静苦。有微薄寂静苦。有极微薄寂静苦。有非苦似苦住大寂静。云何广大不寂静苦。谓生欲界未曾积集诸善根者。由欲界一切生趣苦具足所显故。未集善根不能遮止往诸趣故。如其次第。名广大不寂静苦。云何寂静苦。谓即此已生顺解脱分善根者。决定趣向般涅槃故。云何寂靜不寂静苦。谓即此为世间道离欲已种善根者。由即此欲界苦为世间道离欲已种善根者决定超越苦苦等故然非毕竟故。如其次第。如是中不寂静苦等随所应当释。云何中不寂静苦。谓生色界远离顺解脱分者。云何微薄不寂静苦。谓生无色界远离顺解脱分者。云何微薄寂静苦。谓诸有学。云何极微薄寂静苦。谓诸无学命根住缘六处。云何非苦似苦住大寂静。谓已得究竟菩萨摩诃萨等乘大悲愿力故生诸有中。由能除灭无量众生相续大苦故名住大寂靜。

      述曰。广前苦相中有二。略有八种。下广内苦。内苦中二。初总广内苦。后广死生苦。

      广苦中。初处依。后明苦分位。明死有三等。或八不寂静等。宗明本有。次明死有。次明中有。后明生有。或八种苦。初五异生。后三依圣。或初七依实。后一非实。初中。初三欲界。后二上二界。欲界有寂靜苦。当决定能寂静苦故。或解脱分位即名寂静。与余异生不同。然唯说欲界。其上二界不说此种解脱者。即此寂静摄。与前类同故不说。或上二界于此生果必定无能寂静苦义。

      论。复次前说死苦。死有三种。谓或善心死。或不善心死。或无记心死。善心死者。谓于明利心现行位。或由自善根力所持故或由他所引摄故发起善心趣命终位。不善心死者。谓亦于明利心现行位。或由自不善根力所持故或由他所引摄故起不善心趣命终位。无记心死者。谓若于明利心现行位。若于不明利心现行位。或由阙二缘故或由加行无功能故起无记心趣命终位。此中所言善等心死者。当知依我爱相应将命终心位前说。修净行者临命终位于身下分先起冷触。不净行者。临命终位于身上分先起冷触。

      述曰。死苦有二。初明将死正死。后明死相即上下渐冷是。无记心死中。明利心位即二时。谓三性心时润生爱时。不明利位。即正死位。或由阙二缘。自立加行不能思量前造善不善故。或无他力引生善不善无记故。或由加行无功能者。此有二义。一云自心力微弱。不能自照量前所造善不善。设有他教。亦不能起善不善。起工巧威仪异熟生无记心而死。二云前发二缘三性心位。此是即我爱心位。见谛已去对治力强。初二果虽起当损力故微弱不违全无。异生力弱贪强盛起善功能一一损力所贪伏故起无记。释论云。当知依我爱相应心位前说者。此通论三性心位。其此正命终心及我爱心略而不说。

      论。又不净行者中有生时。其相显现如黑羊羔光。或如阴暗夜分。修净行者中有生时。其相显现如白练光。或如晴明夜分。又此中有在欲色界正受生位。亦从无色界命终后位。亦名意生健达缚等。极住七日。或有中夭。或时移转。言意生者。谓受化生身唯心为因故。香所引故名徤达缚。是随逐于香往受生处义。极住七日或中夭者。此约速得生缘者说。若过七日不得生缘必定命终还生中有。如是展转乃至七返更不得过。或时移转者。谓于此位往余生处強缘现前。如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘。彼地中有生时。由谤解脱邪见故转生地狱中有。又住中有中亦能集诸业。先串习力所引善等思现行故。又能睹见同类有情。谓先所共行善不善者如于梦中见已与彼现同遊戏。又中有形似当生处。如当生处前时有形而起故。又此中有所趣无碍如具神通往来迅速。仍于生处有所拘碍。又此中有于所生处。如称两头低昂道理。终沒结生时分亦尔。又住中有中于所生处发起贪爱。亦用余烦恼为缘助。此中有身与贪俱灭。羯罗蓝身与识俱生。此唯是异熟。

      述曰。中有十门分别。第一现前相。瑜伽将死。死已。二相别。此中通论。第二现前处所。在欲色界正受生位。正受生位必有中有故。无色命终生下位。非生无色位。或正受生位。即欲色界死还生下二界于中有正生处即今身死处。现无色界死生有色界时即无色界死处。现死处虽无别处。即曾于欲色界死生彼之处。即于彼死处受无色异熟。故虽经劫成坏彼处中有现故。言命终后位。勘此文意前解为是。欲明三界有无中有故。所以涅槃或说有中有或显无中有。欲界速者无有中有。如人变为大虫等无故。陷身入地狱边起无故。不将人身入地狱受苦故近彼死。或转彼异熟不为业脱。异熟熟故如人为大虫等。第三众名中。瑜伽云。亦名趣生。故名为等。第四寿限者。势力故极七日。欲色界皆尔。有解云。资香设七日。色界者如何彼不过七日。生决定故。不待父祖等处故。此名寻香唯在欲界。色界不尔无香可寻但名中有等故。随义可知。勘随愿往生经。百日齐等事。第五中有造业。随先串习十业俱作等。应分别勘之。云何有杀盗等。入胎经菩萨中有中。教化中有故。勘之。第六睹见同类有情。瑜伽第一。分别善恶趣。第七中有形似当生处形。俱舍言天首上。三傍。地狱头归下。瑜伽云。人天趣面傍。三恶趣面睹下。第八所趣无碍。其见亦远。过神通境。不如生西方。过神通量。思勘。第九终沒结生瑜伽广说其相。第十起惑资生。瑜伽亦说其相。

      论。自此已后。根渐生长。如缘起中说。于四生类。或受卵生。或受胎生。或受湿生。或受化生。如缘起中说者。谓名色等前后次第。如是说。最初羯罗蓝次生頞部坛从此生闭尸闭尸生键南。次钵罗奢佉后发毛爪等。及色根形相渐渐而生长。

      述曰。生有中瑜伽受生相。及第四卷处胎相等。如彼四生以诸门分别。何界趣具。定业因等。缘起入位。如瑜伽第二卷释名。勘部执钞。

      论。云何集谛。谓诸烦恼及烦恼增上所生诸业俱说名集谛。由此集起生死苦故。烦恼增上所生业者。谓有漏业。若尔。何故世尊唯说爱为集谛。由最胜故。谓薄伽梵随胜而说。若爱。若后有爱。若贪喜俱行爱。若彼彼喜乐爱。是名集谛。

述曰。集谛体者。佛观缘起老死有二生因。粗生细生俱名集谛。即有漏苦。皆名集谛。若依唯识十二支皆苦谛。苦亦集谛。若依此文。异熟果及外增上果名苦。业烦恼名集。初门分别体。次门通别体。后门各别体。集谛有二。初问。后答。答中有三。初总略答。次烦恼者下广分别答。后明四行相。初中。复初明二法为集。后释违经。

      论。言最胜者。是遍行义。由爱具有六遍行义。是故最胜。何等为六。一事遍行。谓于一切已得未得自身境界事遍行故。于已得自身起爱。于未得自身起后有爱。于已得境界起贪喜俱行爱。于未得境界起彼彼喜乐爱。

      述曰。爱六遍行缘起。下卷亦释遍行。次解四爱。如五十五。准下世遍行爱三世。何故过去不说唯言四种。据增行说。据实缘过去亦有体境二爱。或过去现行同入已得体境门。故唯说四。

      论。二位遍行。谓于苦苦性等。三位诸行中遍随行故。于已得苦苦性位起别离爱。于未得苦苦性位起不和合爱。于坏苦性位起不别离爱及和合爱已得未得差别故。于行苦性位起愚痴爱由烦恼粗重所显故及不苦不乐受所显故。唯阿赖耶识是最胜行苦位依止此位因我痴门贪爱转故。三世遍行。谓于三世中遍随行故。于过去世起追忆行遍随行爱。于未来世起希乐行遍随行爱。于现在世起躭著行遍随行爱。四界遍行。谓欲色无色三爱。次第遍三界故。五求遍行。谓由贪爱遍求欲有邪梵行故。由欲求力不脱欲界招欲界苦。由有求力不脱二界招色无色界苦。由邪梵行求力不脱生死彼彼流转故。六种遍行。谓有无有爱遍行断常一切种故。

      述曰。三求。欲求淫欲以名。唯眼妙欲境胜故。有求二界内身自体胜。得总有名。邪梵行求邪求解脱不脱生死。正法正求脱生死故不入三求。第三求通三界俱求解脱故。欲求通善染。有求唯善。邪求遍善染。无想善等亦是善故。

      论。烦恼者谓由数故。相故。缘起故。境界故。相应故。差别故。邪行故。界故。众故。断故。观诸烦恼。数者。谓或六或十。六谓贪嗔慢无明疑见。十谓前五见又分五谓萨迦耶见边执见邪见见取戒禁取。相者。若法生时相不寂静。由此生故身心相续不寂静转是烦恼相。不寂静性是诸烦恼共相。此复有六。谓散乱不寂静性。颠倒不寂静性。掉举不寂静性。昏沉不寂静性。放逸不寂静性。无恥不寂静性。

      述曰。相中六相。古云疑见慢痴贪嗔。如次是六相。此即亦根本自相故。五十九云。烦恼有三相。一自相。即贪嗔等自性所摄。即此六是。二共相。即前生时不寂静是。三差别相。谓结縛等。大论第八亦有共相。今解不然。此是释论说六共相。唯识第六。有师解云。此散乱等是烦恼共相非自相。即前第一卷已解讫。或借其随烦恼六名显诸共相故。或八大随惑遍染心王合诸烦恼。六不寂静颠倒一一应合有我知二合相。放逸是懈怠放逸二相。无恥不信相如不自恥。颠倒者皆随所应迷理事故。无恥者此通三界共无恥故非无惭愧也。染心乱皆有微薄不羞恥故。

      论。缘起者。谓烦恼随眠未永断故。顺烦恼法现在前故。不正思惟现前起故。如是烦恼方乃得生。烦恼随眠未永断者。彼品粗重未永拔故。顺烦恼法现在前者。现前会遇可爱等境故。不正思惟现前起者。于彼境界取净等相能随顺生贪嗔等故。

      述曰。烦恼缘起有三。瑜伽第八有六。彼第一第二第六。即此中三。彼第三亲近第四邪教第五教习此中不说。此说决定内缘。彼说内外。故不相违。

      论。境界者。谓一切烦恼还用一切烦恼为所缘境。及缘诸烦恼事。

      述曰。境界中有四。初总明缘烦恼及事。第二明下上相缘。第三明无漏缘。第四明有无事缘。诸烦恼相缘中。见道十互相缘。亦能为因通缘五门。修道自类相缘不缘见道者。不尔。见修便无差别。此中文总。瑜伽第五十八。亦言十烦恼互相缘及事。事者境也。理事俗事。事者体也。烦恼所依所缘事。

      论。又欲界烦恼除无明见疑余不能缘上地为境。此无明等虽亦有能缘上地者然彼不能亲缘上地如缘自地。由依彼门起分别故立彼为所缘。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见者。除萨迦耶见不见世间缘他地诸行执为我故。上地诸烦恼不缘下地为境。已离彼地欲故。

      述曰。上缘中意取唯识第六会之。此中除贪嗔慢我见不缘上地依多分粗相说非尽理。边见随身见后生故。此中唯说相应无明缘他地者亦据多分。亦有不了上地痴故。上烦恼不緣下依多分说。或随转故。

      论。又缘灭道谛诸烦恼不能亲缘灭道为境。由灭道谛出世间智及后得智内所证故。唯由依彼妄起分别说为所缘。分别所计境不离分别故。

      述曰。缘无漏如唯识。此中总故。分别所计境不离分别者。依无体用境。故一切唯心。

      论。又烦恼有二种。谓缘无事及缘有事。缘无事者。谓见及见相应法。见谓萨迦耶见及边执见。所余烦恼名缘有事。

      述曰。有无缘中五十九与前第五卷同。五十八说。见所缘名无事。余名有事。顺正理引经说无事有事缘。经云见道所断名无事。修道所断名有事。一释萨迦耶见名缘无事生。余之九种以此为本。从本而说。名缘无事。修道不然。无萨迦耶见故。言萨迦耶见一向增益邪见一向损减。俱不摄实事故名无事。贪等从此本名为无事。修惑不尔故名有事。三说见惑迷理无粗现事名缘无事。修道烦恼缘事而起粗现事境故名有事。今大乘不尔。如唯识枢要中说。此卷据決定中随一一增胜故。说身边见。

      论。相应者。谓贪不与嗔相应。如嗔疑亦尔。余皆得相应。何故贪不与嗔相应。一向相违法必不俱转故。又贪不与疑相应者。由慧于境不决定必无染著故。余得相应者。与余慢等不相违故。如贪嗔亦尔。谓嗔不与贪慢见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举及能推求与余相应。如理应知。慢不与嗔疑相应。无明有二。一一切烦恼相应无明。二不共无明。不共无明者。谓于谛无智见。不与嗔疑相应。疑不与贪慢见相应。忿等随烦恼更互不相应。展转相违法必不相应故。如贪分与嗔分。若不相违犹如烦恼展转相应。无惭无愧于一切不善品中恒共相应。若离不顾自他。不善现行无是处故。昏沉掉举不信懈怠放逸于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故。

述曰。相应品中贪不与嗔相应诸文皆同。与余慢等。五十五如唯识会。嗔不与慢相应。唯识瑜伽论。约于乐蕴慢不生嗔故。苦蕴慢嗔俱见中。据二取全三见少分说不相应。其实三见少分俱故瑜伽说相违。与余相应者谓痴疑。如唯识会说慢中唯说不与嗔疑相应者。余皆准知。

      论。差别者。谓诸烦恼依种种义立种种门差别。所谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。烧害。箭。所有。恶行。漏。匮。热。恼。诤。炽然。稠林。拘碍。等。

      述曰。差别中瑜伽第八有根及大。此论所无故称云等。此但有二十五。

      论。问。结有几种。云何结。何处结耶。答。结有九种。谓爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。爱结者。谓三界贪。爱结所系故不厌三界。由不厌故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。当知此中宣说诸结若相。若用。若位。辩结差别。且如爱结。何等是结。谓三界贪是结自性。云何为结。谓有此者不厌三界。由此展转不善现行善不现行。于何位结。谓于后世苦果生位。如是恚结等并如理应知。恚结者。谓于有情苦及顺苦法心有损害恚结所系故于恚境相心不弃舍。不弃舍故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。慢结者。即七慢。谓慢。过慢。慢过慢。我慢。增上慢。下劣慢。邪慢。慢者。谓于下劣计已为胜。或于相似计已相似心举为性。过慢者。谓于相似计已为胜。或复于胜计已相似心举为性。慢过慢者。谓于胜已计已为胜心举为性。我慢者。于五取蕴观我我所心举为性。增上慢者。谓于未得上胜证法。计已已得上胜证法心举为性。下劣慢者。谓于多分胜。计已少分劣心举为性。邪慢者。谓实无德计已有德心举为性。慢结所系故于我我所不能了知。不了知故执我我所广行不善。不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。无明结者。谓三界无智。无明结所系故于苦法集法不能解了。不解了故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。于苦集法不解了者。谓于果性因性有漏诸行所有过患不了知故。见结者。即三见。谓萨迦耶见。边执见。邪见。见结所系故于邪出离妄计追求。谓我当解脱我所解脱。既解脱已我当常住或当断灭。又谓佛法中定无解脱。如是执著邪出离已广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。取结者。谓见取。戒禁取。取结所系故于邪出离方便妄计执著。弃舍八圣支道妄执萨迦耶见等。及彼为先若戒若禁为淸净道。以妄执著邪出离方便故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。疑结者。谓于谛犹豫。疑结所系故于佛法僧宝妄生疑惑。以疑惑故于三宝所不修正行。以于三宝所不修正行故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。嫉结者。谓耽著利养不耐他荣发起心妒。嫉结所系故爱重利养不尊敬法。重利养故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。悭结者。耽著利养于资生具其心吝惜。悭结所系故爱重畜积不尊远离。重畜积故广行不善不行诸善。由此能招未来世苦与苦相应。

      述曰。能合苦故。名为结。据实一切烦恼皆能和合苦。九唯増故。此九结中。嫉悭二种能令出家贫智在家贫财。故诸随惑中独立为结。余之七种即本烦恼。以见结为种作意思惟取结为种方便故故开立之。余各自立。合为二。爱恚慢悭在家起结。无明见取疑嫉出家者障。爱恚慢三结俱有因。悭后有中贫财因。爱恚情非情起。慢唯于情上生。无明见取三为邪亲近。即种。听闻思惟方便三故。疑于正法无胜解。嫉贫其智。故立有情非减非增。俱舍云。二唯不善自在起故立为结。又二数行为贫财因。遍显随惑故恼乱二部故。如二十一俱舍说。无明结中但言三界无智。遂言于苦集不解了。据实亦于无漏无为不了。举重。迷自他界者略无余也。以云和合苦故。见结中论我当解脱等是我见。我当常住等是边见。于佛法中定无解脱等是邪见。见取中。弃舍八道执萨迦耶见等是见取。及彼为先若戒若禁为清净道见取为先所起戒取。

      论。缚有三种。谓贪缚。嗔缚。痴缚。由贪缚故缚诸众生令处坏苦。由嗔缚故缚诸众生令处苦苦。由痴缚故缚诸众生令处行苦。由贪等缚缚处坏苦等者。以贪嗔痴于乐等受常随眠故。又依贪嗔痴故于善加行不得自在故名为缚。犹如外缚缚诸众生令于二事不得自在。一者不得随意遊行。二者于所住处不得随意所作。当知内法贪嗔痴缚亦复如是。

      述曰。三缚中据实一切皆名为缚。即相应识缚是。今据于三随增故非增减。释论师解。由贪嗔痴。于乐等受常随眠故。随眠是随增染说在未来。迷一皆如是。于善加行不自在名缚。又大论第八。及八十九。废立同下二喻。初喻于善不随所欲。后喻于生死三受随增。

      论。随眠有七种。谓欲爱随眠。嗔恚随眠。有爱随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。欲爱随眠者。谓欲贪品粗重。嗔恚随眠者。谓嗔恚品粗重。有爱随眠者。谓色无色贪品粗重。慢随眠者。谓慢品粗重。无明随眠者。谓无明品粗重。见随眠者。谓见品粗重。疑随眠者。谓疑品粗重。若未离欲求者。由欲爱嗔恚随眠之所随眠。由依彼门此二增长故。未离有求者。由有爱随眠之所随眠。未离邪梵行求者。由慢无明见疑随眠之所随眠。由彼众生得少对治便生憍慢愚于圣谛虚妄计度外邪解脱解脱方便。随其次第三见二取如结中说。于佛圣教正法毗奈耶中犹豫疑惑。

      述曰。七随眠。据实种子一切皆有。若别相增亦随增诸法及现起诸根本随增。略七增故。

      论。随烦恼者。谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心所。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心所。又贪嗔痴名随烦恼心所。由此随烦恼随恼于心令不离染令不解脱令不断障故。名随烦恼。如世尊说。汝等长夜为贪嗔痴随所恼乱。心恒染污。

      述曰。隨烦恼中有二。初通者。后别者。别中。由此随下。释立三所以。随恼于心。释得名。第八大论云。倒染心故。名随烦恼。令不离染等三句。贪嗔痴如次。八十九说为三不善根极重故。当色无色界贪嗔痴。非随增也。或彼种故。此中不立。由此三故。皆令不离染等。若上界贪等。能令离染故。

      论。缠有八种。昏沉睡眠掉举恶作嫉悭无惭无愧。数数增盛缠绕于心故名缠。由此诸缠数数增盛缠绕一切观行者心。于修善品为障碍故。修善品者。谓随修习止举舍相。及彼所依梵行等所摄净尸罗时。此复云何。谓修止时昏沉睡眠为障于内引沉没故。修举时掉举恶作为障于外引散乱故。修舍时嫉悭为障由成就此于自他利吝妒门中数数搖动心故。修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞恥故。

      述曰。第八云数起现行名缠。彼不及此。此加缠绕于心。八十九云。一切烦恼由现行者。悉名为缠故。然有八种。于四时数数现行。谓修戒学。无惭愧数行为障。修定学时。昏沉睡眠数行为障。修慧学时。简择法故。掉举恶作数行为障。同法者。展转受用财法。嫉悭障二。俱通财法。

论。暴流有四。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴流。随流漂鼓是暴流义。隨顺杂染故。初是习欲求者。第二是习有求者。后二是习邪梵行求者能依所依相应道理故。见暴流是能依无明暴流为所依。由有愚痴颠倒推求解脱及加行故。

      述曰。暴流中第八云。深难渡故。顺流漂故。名暴流。此中但有随生死流漂溺鼓动随顺生死杂染义解。无彼深难渡义。由此漂鼓。故深难渡。八十九云。欲贪嗔痴等欲界所系烦恼行者。欲界所系上品烦恼未断未知名欲暴流。有见无明三种亦取增上为暴流体。谓欲界未得离欲除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多以论当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一名见暴流。恶见因缘略摄为一名无明暴流。此中意说。除诸外道余未离欲所起上品贪嗔等一切欲界烦恼名欲暴流。除外道未离欲色无色界一切上品烦恼名有暴流。见之与无明取三界外道上品见痴为体不取中下。名义不相当非暴流故。又诸非外道所有我边见痴亦名欲有二流。非邪梵行故。外道所有贪嗔等亦名为见流所摄。从多门论见为首故。又解名暴流故先取上品。中下亦是。不尔摄法即不尽。多分外道起见无明。设余人无明及见相从亦彼所摄。邪梵行求者亦多门论故。不尔三漏中无明漏应名外道起。但以非外道二求上下界异故。后二外道中能依所依分故。非二俱希涅槃故。取八十九文。释此大好。论释二由。有愚痴者是无明本。推求解脱三见也。及颠倒加行二取也。

      论。轭有四种。谓欲轭。有轭。见轭。无明轭。障碍离系是轭义。违背清净故。此亦随其次第习三求者相应现行。

      述曰。轭中第八云。邪行方便是轭义。如车轭引车方便故。此中云障碍离系违背清净。即如轭轭牛令不能出。体喻障离缘今不取障牛喻离系。第八以车喻邪行。轭引导之。亦不相违。合二义解轭。八十九云。若诸烦恼等分行者。非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭。下品非二摄。相非暴流及非轭。

      论。取有四种。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。执取诤根执取后有。是取义。所以者何。由贪著欲系缚耽染为因诸在家者更相斗诤。此诤根本是第一取。由贪著见系缚耽染为因诸出家者更相斗争。此争根本是后三取。六十二见趣。是见取。各别禁戒多分苦行。是戒禁取。彼所依止萨迦耶见。是我语取。由见取戒禁取诸外道辈更相争论。以于是处见不一故。由我语取诸外道辈互无争论。于我有性皆同见故。然由此取诸外道等与正法者互有争论。由彼不信有无我故。如是执著争论根本。复能引取后有苦异熟故。名为取。

      述曰。取中第八云。能取自身相续不绝是取。此中二义。一执取争根。二执取后有。彼唯后一。八十九云。依在家品外道出家品建立四取。若所取。若能取。若所为取。皆是取。即欲见戒禁我语。是所取。此四种贪欲是能取。为得诸欲及为受用。故起初取。由贪利养恭敬力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所徴难故。起第二取。奢摩他支为所依止为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。由是世尊言我为诸取遍知永断正论大师。故于此法。誓修行者虽带烦恼命终而不于彼建立诸取。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒我语无执受故。乃至广说。恶说法者。有二差别等。邪分别见之所受持故。身护语护说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相说名禁。性名戒。遮名禁。谛故住故。论说有我名为我语。执有实物说名谛故。执可安立说名住故。又第二复次。欲爱为缘立初取。依止智论利养恭敬等爱为缘立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取。此论一复次释总云复说。

      论。系有四种。谓贪欲身系。嗔恚身系。戒禁取身系。此实执取身系以能障碍定意性身故名为系。所以者何。由此能障定心自性之身故名系非障色身。何以故。能为四种心乱因故。谓由贪爱财物等因令心散乱。于斗争事不正行为因令心散乱。于难行戒禁苦恼为因令心散乱。不如正理推求境界为因令心散乱。由彼依止各别见故于所知境不如正理种种推度妄生执著。谓唯此真余并愚妄。由此为因令心散动。于何散动谓于定心如实智见。

      述曰。系中第八云难可解脱故名为系。此云以能障碍定意性身故名为系。彼据性难解。此据所证难。二种相似。八十九。唯依外道建立。此二放逸外道。第三不放逸外道。后一俱外道。或此中初二依在家品后二外道出家品。此即彼不论。彼论仍云如前说。应勘之。

      论。盖有五种。谓贪欲盖。嗔恚盖。昏沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。能令善品不得显了是盖义。覆蔽其心障诸善品令不转故。问。于何等位障诸善法。答。于乐出家位。觉正行位。止举舍位。于乐出家时。贪欲盖为障。希求受用外境界门。于彼不欣乐故。于觉正行时。嗔恚盖为障。于所犯学处同梵行者正发觉时。由心嗔恚不正学故。于止举两位。昏沉睡眠掉举恶作盖为障。如前所说能引沉沒及散乱故。于舍位。疑盖为障。远离决定。不能舍故。

      述曰。盖中第八云覆真实义。此云能令善品不得显了。一切皆是。彼依胜法此据通门。或彼即此非要实真理。然此唯释令善不转乃盖有为善法非真实义。据实近心远通妙理。或得随有转变亦通妙理。八十九中。第一违圣教。欲所漂淪。第二违可爱乐法。不堪诃谏。第三违定。无由得止。第四违慧观品不生。唯第五。则由违背于法论议无倒决择审谛诸法。大师圣教涅槃胜解。何故论中疑障于舍。前缠之中说嫉悭为舍障。此说兼义令初舍不生。彼说缠习起数缠绕。此说初障彼说后障。又此中止举舍如前止举舍。此即初修止观品及久修满平等住名舍。即八十九五义故说为障。与前不同。大论第十一广说五通相。今以五门分别。一出体。二释名。三废立。唯于三位为增胜障。或如八十九五位为增胜障。所以不取余根本惑中无明。通障不别障。慢高举顺生善品。五见染慧相非能障。所障即慧等故不说自体障。总而言之于此五位初习善时。余障据此相不及此五处云此胜故立之。此三大论文自有。第四明通相。第五明此五果如食非食。此五果如第十一。由昏睡近而相顺生诸烦恼。故合立盖掉悔同一境转。故合立盖一一如彼大好。此唯欲界。今通定散二位为论。瑜伽第十一。总说为诸定之障。

      论。株杌有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴先所串习为方便故成贪等行。心不调顺无所堪能难可解脱。令诸众生难断此行故。名株杌。所以者何。对治道犁难可破坏。约此义故立为株杌。于无量生串习贪等以成其行坚固难拔犹株杌故。

      述曰。株杌中文有二。初出体。二释名。此以难断释。第八云坏善稼田。各望一说。心不调顺贪也。无所堪能嗔也。难可解脱痴也。或由三故心不调顺背正理。无堪任多梗涩。难解脱名难断障。八十九云。心不调柔。心极愚昧。于得自义。能作衰损故。合此中及第八二释。方同八十九。

论。垢有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。毀犯如是尸罗学处。由此有智同梵行者。或于聚落或闲静处见已作如是言。此长老作如是事行如是行为聚落刺点染不净。说名为垢。以贪嗔痴能现犯戒不净相故。

      述曰。垢中第八云自性染污。此云点染不净。同之。八十九同。

      论。烧害有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。长时数受生死烧恼故。名烧害。由于无始生死流转因贪嗔痴。数被生死苦烧害故。

      述曰。烧害中第八云常害。常能为害。由此故感生老苦常为害也。与此同。八十九云。由此数行恒常流溢烧恼身心极为衰损。说名烧害。然不现在为损。此依当来为损。或第八。或通亦得。

      论。箭有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。于有有具深起追求相续不绝。于佛法僧苦集灭道常生疑惑。故名为箭。于诸有财三宝四谛随爱疑门能射伤故。

      述曰。箭中于诸有财三宝四谛。随爱疑门能射伤者。谓于有及财生爱。于谛宝中生疑。此二为门。由三毒能射伤诸行者。背谛宝处三有故。瑜伽第八云不静相故远所随故名箭。此中意说不安静如箭无绝。无始相随常为伤害故。八十九云。为贪嗔痴远离惭愧起无惭愧。一向无间不可制伏能射伤故。

      论。所有有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故积畜财物有怖有怨多住散乱故。名所有。由多积集所有资财。恒与怖等共相应故。

      述曰。所有者。此从果名。应名能有。财物怨怖散乱等名所有。所有由贪等故。从果为名。第八云能摄依事。财物是所依事。此能摄彼故从果。八十九云。若贪等三惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。故名所有。是系所摄。极下秽义。此依有胜善根者说故。

      论。恶行有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故恒行身语意恶行故名恶行。由贪嗔痴能引杀生等诸不善行故。又即依此贪嗔痴门广生无量恶不善行故建立三不善根。所以者何。以诸有情爱味世间所有为因行诸恶行。贪求财利行恶行故。分别世间怨相为因行诸恶行。由怀嗔恚不忍他过多行恶故。执著世间邪法为因行诸恶行。由怀愚痴起颠倒见因祠祀等行诸恶故。是故此贪嗔痴。亦名恶行。亦名不善根。

      述曰。恶行从果为名。道亦尔。此中解不善根复有二十四。彼别解之即有二十五。大门中以等同云不善法依名根。根义如唯识第六二义解之。

      论。漏有三种。谓欲漏。有漏。无明漏。令心连注流散不绝故名为漏。此复云何。依外门流注故。立欲漏。依内门流注故。立有漏。依彼二所依门流注故。立无明漏。令心连注流散不绝。是漏义。

      述曰。三漏中。一出体。如第六十四说三漏全别。应取会出体。八十九。欲界一切烦恼唯除无明。说名欲漏。诸色无色界一切烦恼唯除无明。说名有漏。若诸有情或未离欲或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲一分寻求一分离欲乃至非想非非想处。于彼三界所有无明总摄为一。名无明漏。能依分二。所依即一。二释名。第八云。流动其心名漏。此中亦尔。由烦恼等令心连注流散不绝名为漏。毁责为名。观八十九唯言烦恼不取于随。举胜为名。通诸染法为漏体故。三废立。一切烦恼名为因门。唯此一门通诸染位。显诸八随亦遍染心起非根本依。唯应一门根本依摄。所以别立余合为一。能依种种差别依界二分。所依无异名一。以所从能亦应有二。以能随所亦应有一。但以能有多种。欲随界分多欲所依。有缠相应等四。欲少但合通四。四七漏相摄。谓见修受念根恶亲近随应立初二。于余五漏具非漏。五问答分别。何故流轭等离见别立。此不尔耶。彼异生外道能依所依开合而说。此总一切开合而论。各据一义。不相违也。

      论。匮有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。于有及资生具恒起追求无有厌足常为贫乏众苦所恼故。是故名匮。以贪嗔痴能令身心恒乏短故。

      述曰。匮中第八云。能令受用无有厌足名为匮。所以彼论依无足。无足即贫苦所恼。

      论。热有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。不如正理执著诸相执著随好。由执著相及随好故。烧恼身心。故名为热。不如正理妄执相好烧身心故。恼有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。随彼彼处爱乐耽著。彼若变坏便增愁叹。种种忧苦热恼所触故名为恼。由于色等诸可乐事深爱著已。彼若变坏。是诸有情便为种种愁叹等苦所恼乱故。

      述曰。热中执著相好。起爱染故。烧恼身心。第八能令所欲常有匮乏。故名烧。令彼趣烧。即是此中匮也。彼热烧二是此一。故下文烧所集善根薪名火。是此热恼从果为名。

      论。诤有三种。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。执持刀杖兴诸战诤种种斗讼。是故贪等说名为诤。炽然有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。为非法贪大火所烧。非法贪者。谓随贪诸不善业道。又为不平等贪大火所烧。不平等贪者。谓非法非理贪求境界。又为邪法大火所烧。邪法者。谓诸外道恶说法律。以非法贪等所发身心炽然大火如火炽然故名炽然。稠林有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。于诸生死根本行中广兴染著。令诸有情感种种身流转五趣。令诸有情处生死本行大树稠林难可出离。是故贪等说名稠林。

      述曰。诤与炽然亦从果。恶业为炽然。稠林亦尔。第八种种自身。大树聚集。故名稠林。稠林本故。令诸有情处在生死。本因三毒。及大树稠林。难可出离。生死因即三毒。三毒果即生死。生死即稠林。稠林由大树。大树即三毒。三毒起生死稠林故。

      论。拘碍有三。谓贪嗔痴。由依止贪嗔痴故。顾恋身财无所觉了乐处愦闹。得少善法便生厌足。由此不能修诸善法。故名拘碍。依贪嗔痴顾身财等。拘碍有情不得自在修诸善故。又此顾恋身等即依五种心拘碍说。何等为五。谓顾恋身。顾恋诸欲。乐相杂住。阙于随顺教诫教授。于诸善品得少为足。拘碍心故名心拘碍。诸如是等烦恼义门差别无量。

      述曰。拘碍者。第八云。能令众生乐著种种妙欲尘故。能障证得出世法故名拘碍。初即此二后即此三。此五拘碍。即第八五拘碍教授。亦如瑜伽第二十七有四教授。谓无倒次第教及证。教诫。如前第一卷三轮等中具说。

论。邪行者。谓贪嗔二烦恼。迷境界及见起邪行。修道所断见道所断随其次第。贪嗔二种缘少净相及相违相 为境界故名迷境界。虽亦缘有情起于贪嗔。然依境界门起故亦名迷境界。慢迷有情及见起邪行。以于下劣等起计已胜等行于有情门邪解转故。萨迦耶见边执见邪见迷所知境起邪行。依增益损减门。如其所应。见取戒禁取迷诸见起邪行。由于诸见过失取为第一及戒禁清净故。疑迷对治起邪行。于诸谛中成二解故。无明迷一切起邪行。又十烦恼皆迷苦集起诸邪行。是彼因缘所依处故。所以者何。苦集二谛。皆是十种烦恼因缘又为依处。是故一切迷此因缘依处起诸邪行。又十烦恼皆迷灭道起诸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由烦恼力乐著生死。于清净法起悬崖想生大怖畏。又诸外道于灭道谛妄起种种颠倒分别。是故十惑皆迷灭道起诸邪行。

      述曰。邪行中迷境界者迷事。此二通内外总别。境界故从外立名。此中迷有情。不说总缘行故。虽亦缘有情起于贪嗔。然依境界门起故。迷所知境通理事故。迷见者见为随故。迷对治。据胜故。实亦非对治。去来等是不明通相。此中据贪增。表不与身边俱者说故。或说与彼俱行相浅近故。但迷境界非所知也。于灭道起悬崖想者。起难修证心故。返生烦恼。余可知。拘碍中五。初五拘碍。依瑜伽第八释烦恼名。能令众生乐著种种妙欲尘。能障证得出世法故。名为拘碍。初是此五拘碍。后是此。由此不能修诸善法。即二义。一拘住。二不能行出。第三无所觉者。谓乐著妙境。不曾随顺大师教授前邪摄者。不正行相。染识之相名邪行。（自拘碍中五下有缺失或错简前拘碍中文或因不顺佛教邪行摄者句连类引敘。）

 

 

 

      大乘阿毗达磨杂集论述记卷第十七终