《大乘阿毗达磨杂集论述记》卷第三十

                                 沙门窥基撰

      论。复有五种等论抉择道理。谓如颂言。自性所依识。清净方便等。当知五各六。观所知诸法。自性等六者。一自性。二因。三境界。四行相。五等无间。六增上。所依等六者。一所依。二依。三摄。四相应。五成就。六杂染。识等六者。一识。二受。三想。四作意。五智。六遍知。清净等六者。一清净。二词。三出离。四甚深。五解脱门。六入一切法。方便等六者。一方便。二通达。三修。四修圆证。五空竟。六引发。自性有四种。谓实自性。假自性。世俗自性。胜义自性。因有四种。谓生因。成因。转因。还因。境界有七种谓有四相境。有分别境。对治境。安住境。增益境。损减境。自在境。行相有五种。谓分析行相。差别行相。正解行相。观察行相。作随作行相。等无间有九种。谓自类等无间。异类等无间。三摩钵底等无间。退等无间。生等无间。邻次等无间。隔越等无间。起等无间。灭等无间。增上有七种。谓取增上。生增上。住增上。受用杂染增上。清净增上。田增上。执受增上。所依有八种。谓界所依。趣所依。洲渚所依。村田所依。补特伽罗所依。无病所依。尸罗所依。庄严所依。依有五种。谓众具依。善友依。法依。作意依。三摩钵底依。摄有十一种。谓界摄。相摄。种类摄。分位摄。助伴摄。时摄。方摄。具分摄。一分摄。更互摄。胜义摄。相应有十种。谓他性相应。不相违相应。遍行相应。不遍行相应。所治相应。能治相应。曾习相应。未曾习相应。下劣相应。广大相应。成就有三种。谓种子成就。自在成就。现行成就。杂染有四种。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。障杂染。识有六种。谓眼识。耳鼻舌身意识。受有三种。谓苦。乐。不苦不乐。想有二十种。谓无常想。无常苦想。苦无我想。厌离食想。一切世间不可乐想。过患想。断想。离欲想。灭想。死想。不净想。青瘀想。脓烂想。破坏想。缝胀想。食啖想。血涂想。离散想。骨鏁想。空观想。作意有七种。谓了想作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。方便究竟作意。方便究竟果作意。智有十种。谓法智。类智。世俗智。他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。遍知有九种。谓欲系见苦集所断断遍知。色无色系见苦集所断断遍知。欲系见灭所断断遍知。色无色系见灭所断断遍知。欲系见道所断断遍知。色无色系见道所断断遍知。顺下分结断断遍知。色爱尽遍知。无色爱尽遍知。清净有七种。谓戒清净。心清净。见清净。度疑清净。道非道智见清净。行智见清净。行断智见清净。词有八种。谓八何词。八若词。出离有六种。谓世间出离。声闻出离。独觉出离。大乘出离。不毕竟出离。毕竟出离。甚深有十种。谓相甚深。杂染甚深。清净甚深。缘起甚深。业甚深。智甚深。生甚深。菩提甚深。佛甚深。教甚深。解脱门有三种。谓空。无愿。无相。入一切法有八种。谓一切法欲为根本。作意所生。触所集起。受所引摄。定为上首。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。方便有七种。谓任持方便。瑜伽方便。相方便。抉择方便。隔越方便。邻次方便。邻次隔越方便。通达有五种。谓有相文字通达。所摄能摄通达。迟通达。速通达。法性通达。修有四种。谓得修。习修。除去修。对治修。圆证有四种。谓果圆证。离欲圆证。根满足圆证。功德圆证。究竟有六种。谓智究竟。断究竟。毕竟究竟。不毕竟究竟。下劣究竟。广大究竞。引发有二十种。谓无量引发。乃至一切种妙智引发。

      述曰。第四等论抉择有三复次。初问答等。二立破等。三法门等。即中初标后释。练根应为章门。

      论。实自性者。谓诸法实有性。假自性者。谓诸法假有性。世俗自性者。谓诸法世俗有性。胜义自性者。谓诸法胜义有性。生因者。谓因等四缘。成因者。谓三量。一现量。二比量。三声量。转因者。谓顺缘起。还因者。谓逆缘起。有相境者。谓眼等五识所缘色等五境。由缘此所生唯有无分别相故。有分别境者。谓意识所缘境。由缘此境有分别生故。对治境者。谓缘此境弃舍杂染。由能对治故。安住境者。谓缘此境能生圣梵天住。由众圣所住故。增益境者。谓缘此境能转胜进。是增胜因故。损减境者。谓缘此境能入无想定灭尽定。是损减心心法因故。自在境者。谓缘此境发神通等胜品功徳。是自在因故。分析行相者。谓种种品类分析诸法。如有色无色有见无见。如是等。差别行相者。谓诸法差别义。如一信相。或名心净。或名喜乐。或名忍可。如是等。正解行相者。谓以种种行相正解所缘境。如了别行相名识。取像行相名想。领纳行相名受。如是等。观察行相者。谓十六行。即无常等四。因等四。灭等四。道等四。或世俗六行。谓粗行。障行。苦行。静行。妙行。离行。作随作行相者。谓作所作已。复更随作。如由此行善守护已。复更起余随守护行。自类等无间者。谓贪无间还复生贪。嗔等亦尔。各别种类等无间生故。异类等无间者。谓贪无间嗔等生。欲界无间色界生。色界无间无色界生。如是等。三摩钵底等无间者。谓三摩钵底无间相生。如欲界善无间入初静虑。初静虑无间还生欲界。如是于第二静虑等及无色定如理应知。退等无间者。谓从静虑等退时无间所生起。生无间者。谓受生时无间所生。如从欲界无间生色界等。邻次等无间者。谓诸心心法无间次第生。于其中间。心无断绝故。隔越等无间者。谓起灭定等时。前生心心法望后生心心法中间隔越故。起等无间者。谓若此法无间。彼法次第生。灭等无间者。谓此法无间。彼法次第灭。如心心法无间灭已。或入灭尽定。或入无想定等。或入无余涅槃界。取增上者。谓眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。谓男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。谓命根望身等住。有增上力故。受用杂染增上者。谓五受根望所受用有增上力故。又为贪等所随眠故。谓乐贪所随眠。苦嗔所随眠。不苦不乐痴所随眠。清净增上者。谓信等五根未知欲知等三根。望世出世清净法有增上力故。田增上者。谓共业望器世间生。于有增上有增上力故。执受增上者。谓四大种望所造色。界所依者。谓欲界等所摄身。趣所依者。谓五趣所摄身。洲渚所依者。赡部洲等。村田所依者。谓若依此村田而有。即用此为所依。补特伽罗所依者。谓若依此补特伽罗而有。即用此为所依。无病所依者。谓若依无病而有。即用此为所依。尸罗所依者。谓若依尸罗而有。即用此为所依。庄严所依者。谓若依彼沙门庄严诸功德生。即用彼为所依。

      众具依者。谓四依。即衣服等。善友依者。谓若依此善等生起。法依者。谓契经等十二分教。作意依者。谓七种作意。即了相作意等。三摩钵底依者。谓七依定。如经言。我说依初静虑能尽诸漏。乃至依无所有处亦尔。界摄者。谓诸界种子。由此能摄种所生法。相摄者。谓诸法自相还能自摄。种类摄者。谓约色种类有十。色处色蕴所摄。如是等。分位摄者。谓顺乐受等分位所摄。助伴摄者。谓色五蕴所摄。彼眷属故。如是等。时摄者。谓过去等摄过去等。方摄者。谓于此方所有蕴等即此方摄。具分摄者。谓欲色无色无漏诸色。摄一切色。一分摄者。谓眼根摄色蕴。如是等。更互摄者。谓蕴界处更互相摄。胜义摄者。谓诸法无常苦不净空无我真如所摄。他性相应者。谓与他性相应。非已性。不相违相应者。谓虽与他性相应然不相违。非相违如贪与嗔乐与苦如是等。遍行相应者。谓触受想思作意于一切心。无明我慢我爱萨迦耶见。此四烦恼于染污意。不遍行相应。谓除遍行所余贪等信等。所治相应者。谓诸烦恼更互相应。能治相应者。谓对治道所摄善法更互相应。曾习相应者。谓除出世间及出世后所得法余相应法。未曾习相应者。谓前所除诸相应法。下劣相应者。谓声闻独觉乘所摄诸相应法。广大相应者。谓诸佛菩萨所有相应法。成就杂染识等。乃至七种清净。已说其相。不复重释。

述曰。所依六中解四。不解第五三成就。如前第二得中解。不释四杂染。如前苦集谛中释。识等有六。一六识。二三受。三二十根。如瑜伽二十六末解。四七作意。五十智。如前第三。六九遍知。如显扬第三。有废立智断遍知。此九唯断。七清净。亦如显扬三有九净。如大小共论。若依扬论二乘唯八净除第九。若唯据因故说七净。第八唯无学故。

      论。八何词者。谓何能信。何所信。用何信。为何信。由何信。何之信。于何信。几何信。八若词者。谓若能信。若所信。若用信。若为信。若由信。若彼信。若于信。若尔所信。如是等。无量法门。皆有八种。不毕竟出离者。谓由世间道。毕竟出离者。谓由出世间道。前四易解。故不重释。相甚深者。谓三自性。杂染甚深者。谓真如云何染而不染。清净甚深者。谓即真如云何净而不净。缘起甚深者。谓无有法于所生起有实作用。然彼诸法种种生起。如是等。又实无我。似我显现。业甚深者。谓有业有果报。而作者不可得。智甚深者。谓无分别智。云何此智无有分别。而能分明观真如性。生甚深者。谓诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者。谓于无漏界中诸佛菩提不可建立一性。无量相续所证故。不可建立种种性。所依无差别故。诸佛甚深者。谓于一大集会中。有无量无边诸佛世尊种种身种种意乐。然不谓有自他差别。又化身佛不住佛相而能造作种种佛事。教甚深者。谓于大乘教中有种种秘密意乐差别。三解脱门及一切法欲为根本等。已说其相。不复重释。

      述曰。入一切法有八。如前心所行相解。

      论。任持方便者。谓于资粮所有方便。瑜伽方便者。谓奢摩他毗钵舍那。相方便者。谓于止举舍相中所有方便。抉择方便者。谓于顺抉择分中所有方便。隔越方便者。谓即任持方便。邻次方便者。谓即抉择方便。邻次隔越方便者。谓即瑜伽及相二种方便。于任顺抉择分中名邻次。于任持方便中名隔越。去圣道远故。通达。修。圆证。余处已说。故不重释。

      述曰。通达有五。一有相文字。显扬第三开二。一字。二字相。二能摄所摄通达。彼开二。能取。所取。三迟。四速。五法。依定后生。故名通达。圆证有四。果等随别义。如余处说。

      论。智究竟者。谓尽无生智。断究竟者。谓一切烦恼无余永断。毕竟究竟者。谓由出世间道。不毕竟究竟者。谓由世间道。下劣究竟者。谓声闻独觉。广大究竟者。谓诸佛菩萨。菩萨究竟者。谓于最后位。诸佛究竟者。谓无障智生时。犹如百千俱胝等日一时出现。二十种引发。前已广说。

      述曰。二十引发。开相随好故。

      论。摄抉择者。谓由十处摄诸抉择。何等十处。谓成所作抉择。趣入抉择。胜解抉择。道理抉择。论抉择。通达抉择。清净抉择。引发抉择。句差别抉择。不由功用暂作意时一切义成抉择。成所作抉择者。谓能抉择成办世间种种养命方便等。趣入抉择者。谓能观察我于三乘当入何乘。云何令他亦得趣入。胜解抉择者。谓由闻慧。如所闻教起胜信解。道理抉择者。谓由思慧。称量前后所说意趣。论抉择者。谓如所闻思。建立问论道理。为令展转受用法乐。通达抉择者。谓见道。能通达谛理故。清净抉择者。谓修道。以能无余净诸烦恼故。引发抉择者。谓胜进道。以能引发胜功德故。句差别抉择者。谓以二三四句等差别引发门。演说无边法义差别故。不由功用暂作意时一切义成抉择者。谓如来智。离先功用。于一切义暂作意时。无著无碍。智见转故。论轨抉择者。略有七种。一论体。二论处。三论依。四论庄严。五论负。六论出离。七论多所作法。

      述曰。论轨。勘大论第十五大有差别。及如因明钞会。

      论。于此七门方便善巧。名论轨抉择。论体者。复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毀论。五顺论。六教论。言论者。谓一切世间语言。尚论者。谓诸世间所随闻论。世智所尚故。诤论者。谓互相违反所立言论。毀论者。谓更相愤怒。发粗恶言。顺论者。谓随顺清净智见所有抉择言论。教论者。谓教导有情。心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所有言论。论处者。或于王家。或于执理家。或对淳质堪为量者。或对善伴。或对善解法义沙门婆罗门等。而起论端。于王家者。谓若于是处王自降临。执理家者。谓若是处处断王事。淳质堪为量者。谓商人等。善伴者。谓于伴侣中。立论者敌论者不越其言。善解法义沙门婆罗门等者。谓于彼彼论中善通达文义。论依者。谓依此立论。略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教量。所成立自性者。谓我自性。法自性。若有若无。所成立差别者。谓我差别。法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。立宗者。谓以所应成自所许义宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所应成者自宗已成而说示他应名立宗。若不言自所许义者说示他宗所应成义应名立宗。若不言他者独唱此言应名立宗。若不言宣示者以身表示此义应名立宗。若不言令他解了者听者未解此义应名立宗。若如所安立无一切过量故建立我法自性若有若无我法差别遍不遍等具足前相是名立宗。立因者。谓即于所成未显了义正说现量可得不可得等信解之相。信解相者是信解因义。所以者何。由正宣说现量可得不可得等相故于所应成未显了义信解得生。是故正说彼相乃名立因。现量可得不可得者谓依自体及相貌说。立喻者。谓以所见边与未所见边和会正说。所见边者谓已显了分。未所见边者谓未显了分。以显了分显未了分令义平等所有正说名立喻。合者。为引所余此种类义。令就此法正说理趣。谓由三分成立如前所成义已。复为成立余此种类所成义故遂引彼义令就此法正说道理是名合。结者。谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就。是故此事决定无异结会究竟是名结。已说立宗等相。今当就事略显。如无我论者即于此事对我论者。先说诸法无我。此言是立宗。次说若于蕴施设。四过可得故。此言是立因。所以者何。若于诸蕴施设实我者。此所计我。为即蕴相。为于蕴中。为于余处。为不属蕴。而施设耶。若即蕴相而施设者。蕴不自在从众缘生是生灭法。若即彼相我不成就。是名初过。若于蕴中而施设者。所依诸蕴既是无常。能依之我亦应无常。是第二过。若离蕴于余处施设者。我无所因。我亦无用。是第三过。若不属蕴而施设者。我应独存。自性解脱更求解脱唐捐其功。是第四过。次说如于现在施设过去。此言是立喻。所以者何。若同现在相施设实有过去者。此所计过去。为即现在相。为于现在中。为于余处。为不待现在而施设耶。若即现在相而施设者。已生未灭是现在相。过去法体亦应已生未灭为相。是初过。若于现在中施设者。于未灭中施设灭体。不相应故。不应道理。是第二过。若离现在于余处施设者。除现在外。余实有为事。少分亦不可得。云何于彼施设。是第三过。若不待现在而施设者。亦应施设无为为过去世。是第四过。然过去世相灭坏故无相义成。若同现在施设。即成四过。是故过去相不成就。诸法无我亦尔。若于蕴施设。即四过可得。故无我义成。次说如是遮破我颠倒已。即由此道理。常等亦无。此言是合。后说由此道理。是故五蕴皆是无常乃至无我。此言是结。现量者。谓自正明了无迷乱义。自正义言显自正取义如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事共许为现量所得性由彼是假故非现量所得。明了言为简由有障等不可得因故不现前境。无迷乱言为简旋火为轮幻阳焰等。

述曰。明了言为简有障等不可得因故不现前境者。第十五有三障覆隐映。如彼说。泰钞有八。如余论未详。

      论。比量者。谓现余信解。此云何。谓除现量所得余不现事决定俱转先见成就。今现见彼一分时于所余分正信解生。谓彼于此决定当有由俱转故。如远见烟知彼有火。是名现量为先比量。圣教量者。谓不违二量之教。此云何。谓所有教。现量比量皆不相违决无移转定可信受。故名圣教量。论庄严者。谓依论正理而发论端深为善美。名论庄严。此复六种。一善自他宗。二言音圆满。三无畏。四辩才。五敦肃。六应供。善自他宗者。谓于自宗他宗。若文若义。前后无间淳熟明解。言音圆满者。谓善解声论。方起论端。离当所说言音过失。所发言音无杂乱等。无畏者。谓处大众中。虽为无量僻执英俊结谋围绕。所发言词坦然无畏。辩才者。谓言词无滞。敦肃者。谓言无卒暴。观敌论者。言词究竟方乃发言。应供者。谓立性贤和。发言温善。方便随顺敌论者心。论负者。谓舍言。言屈。言过。由此三种诸立论者堕在负处受他屈伏。舍言者。谓自发言称已论失称他论德。谓我不善汝为善等。言屈者。谓假托余事方便而退。或说外事而舍本宗或现忿怒骄慢覆藏等如经广说。假托余事方便退者。谓托余事乱所说义。如经说长老阐铎迦与诸外道共论。或毁已立宗。或立宗已毁。言过者。略有九种。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不应时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事。广设异言。粗犷者。谓愤发卒暴。言词躁急。不辩了者。谓所说法义。众及敌论所不领悟。无限量者。谓言词重叠所说义理。或增或减。非义相应者。略有五种。一无义。二违义。三损益理。四与所成等。五招集过难。义不可得故。义不相应故。不决定故。能成道理复须成故。一切言论非理非谛所随逐故。不应时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毀而复立。速疾转换。难可了知。不显了者。谓越阐陀论相。不领而答。或典或俗。言词杂乱。不相续者。谓于中间言词断绝。论出离者。谓观察德失令论出离。或复不作恐堕负处故不兴论。设复兴起能善究竟。又若知敌论非法器时众无德自无善巧不应兴论。若知敌论是法器时众有德自有善巧方可兴论。敌论非法器者。谓彼不能出不善处。安置善处。时众无德者。谓不淳质。乐僻执。有遍党等。自无善巧者。谓于论体乃至论庄严中。不善通达。与此相违。名敌论者是法器等。论多所作法者。谓略有三种。将兴论端定所须法。何等为三。一善达自他宗。由此堪能遍兴谈论遍于言事而兴论故。二无畏。由此堪能处一切众而兴论端。三辩才。由此堪能于诸问难皆善辩答。复次若欲自求利益安乐。于诸论轨应善通达。不应与他而兴诤论。如薄伽梵于大乘阿毗达磨经中说如是言。若诸菩萨欲勤精进修诸善品。欲行真实法随法行。欲善摄益一切有情。欲得速证阿耨多罗三藐三菩提者。当正观察十二处法。不应与他共兴诤论。何等十二。一者。宣说证无上义微妙法时其信解者甚为难得。二者。作受教心而请问者甚为难得。三者。时众贤善观察得失甚为难得。四者。凡所兴论能离六失甚为难得。何等为六。谓执著邪宗失。矫乱语失。所作语言不应时失。言退屈失。粗恶语失。心恚怒失。五者。凡兴论时不坏犷毒甚为难得。六者。凡兴论时善护他心甚为难得。七者。凡兴论时善护定心甚为难得。八者。凡兴论时欲令已劣他得胜心甚为难得。九者。已劣他胜心不烦恼甚为难得。十者。心已烦恼得安隐住甚为难得。十一者。既不安住常修善法甚为难得。十二者。于诸善法既不恒修心未得定能速得定心已得定能速解脱甚为难得。于此经中已说欲勤精进修诸善品何故复言欲行真实法随法行。为显意乐清净故。所以者何。不为利养恭敬等事修闻思等诸善品故。欲善摄益有情者为别声闻等行由诸菩萨以利他行为最胜故。如是菩萨自利利他行具足已速证无上正等菩提。又此经中诸句义意谓兴论时大乘法性无上甚深。若无诤心解尚为难况为诤竞。凡兴诤论虽起请问无心求解但求过失。又傍证者心不贤直不善宗门乐著僻执凡所言论多具六失。所以者何。凡兴论时或有私心执著邪宗。或矫方便求他误失。或不待言竞便兴乱语。或敌论者言称正理反相诽拨。或作粗言恼敌论者及时众心。或复于彼自怀恚怒。多具如是六种过失。又兴论时身心寂静甚为难得。不寂静故二事难成。谓善护他心善护自心。由此令他心得净信于解脱处正勤方便令自心定。又兴论时多起此心云何令我得胜他堕负处。若不遂心即怀热恼。由有此故不安乐住。由此不能无间俢善。是故于彼增上证法有未得退。秘密抉择者。谓说余义。名句文身隐密转变更显余义。如经言逆害于父母。王及二多闻。诛国及随行。是人说清净。

      述曰。二多闻者。西国国王多供养二多闻人。故以为喻。

论。今此颂中。诠表世间共可极重罪恶。文字转变密显余清净义。何等世间共可极重罪恶。谓逆害尊人及大众。尊人有二。一别。二共。共又二种。一护世间。二应供养。别亦二种。谓父及母。护世间者。谓王。应供养者。谓多闻梵志。世间共许最清净故。若总杀害。名逆尊人。若诛国人及随行畜生。名害大众。显此义者。名诠表世间共可极重罪恶文字。云何转此文字密显淸净义。谓逆害父母等言。转变密显永断爱等余义故。所以者何。若爱若业。若有取识。戒见二取。眼等六处及所行境。如其次第。名母父等。法相似故。爱为发因。业为生因。由此能植习气种子。类世间父等。由此二因。令有取识流转不绝。于流转时虽求解脱。然由二种非方便法障解脱得。谓妄计度清净最胜。戒见二取。犹如世间多闻梵志。恒妄计著最胜清净。此有取识所依所缘六处境界。犹如世间国及随行。若能永断如是等法。当知是人最为清净。又如经说。不信不知恩。断密无容处。恒食人所吐。是最上丈夫。今此颂中宣说世间极下劣义。所有文字转变密显余最上义。世间下劣凡有四种。谓意业下劣。身业下劣。语业下劣。受用下劣。意业下劣复有二种。一者不信。善生相违。不信有后世等。不行施等故。二不知恩。顺生不善。不顾往恩。违越世理。起害母等所有恶行故。身业下劣者。谓行窃盗。攻墙密处。最可轻贱活命业故。语业下劣者。谓妄语等最可轻贱。于善众中所不容故。受用下劣者。谓鬼犬鸟等好食所吐故。显此义者。名说世间极下劣义文字。云何转此文字显无上义。谓不信等言转变密显余胜义故。不信者。谓解脱智见。自现证故。不知恩者。谓涅槃智。有为名恩。无为非恩。知非恩故。名不知恩。断密者。谓永断后有续因烦恼故。无容处者。谓于当来诸趣苦处不复生故。食吐者。谓于现法中虽假资具力暂持身。而于命财不生欣乐故。若能如是。是最上丈夫。又如经说。觉不坚为坚。善住于颠倒。极烦恼所恼。得最上菩提。此如前说。然其体性。谓诸菩萨依三摩地。由见修二道。证大菩提。又余经说菩萨摩诃萨成就五法。施波罗蜜多速得圆满。何等为五。一者增益悭吝法性。二者于施有倦。三者增恶乞求。四者无暂少施。五者远离于施。增益悭吝法性者。谓由永断悭吝随眠并彼习气。证得彼法性真如转依故。于施有倦者。谓为修施。誓受长时难行苦行故。增恶乞求者。谓欲其自取。厌彼乞求故。无暂少施者。谓一切时一切物施故。远离于施者。谓常远离期报施等故。又余经说菩萨摩诃萨成就五法名梵行者。成就第一清净梵行。何等为五。一者常求以欲离欲故。二者舍断欲法。三者欲贪已生即便坚执。四者怖治欲法。五者二二数会。成就第一清净梵行者。谓出世间道。常求以欲离欲者。谓即以此如实遍智永断彼故。此如实遍智者。谓能通达此真如智。舍断欲法者。谓恒观察舍断非梵行方便。欲贪已生即便坚执者。谓于内欲贪已生。即便坚执摈出于外。怖治欲法者。谓说欲过患。怖诸有情立对治道。拔济一切。二二数会者。谓于染净因果差别四真谛中。以世出世二道。及奢摩他毗钵舍那二道。数数证会故。何故此论名为大乘阿毗达磨集。略有三义。谓等所集故。遍所集故。正所集故。由释词理以显得名。故为此问。等所集者。谓证真现观诸大菩萨共结集故。遍所集者。谓遍摄一切大乘阿毗达磨经中诸思择处故。正所集者。谓由无倒结集方便乃至证得佛菩提故。

      述曰。等所集等者。依人依教依理为名故。

 

 

 

         大乘阿毗达磨杂集论述记卷第三十